ईशावास्योपनिषद: (Ishavasyopanishad) का परिचय

उपनिषद भारतीय आध्यात्मिक परंपरा का एक महत्वपूर्ण अंग हैं। वेदों के अंतिम भाग के रूप में, उपनिषद गूढ़ रहस्यों और दार्शनिक अवधारणाओं की व्याख्या करते हैं। ईशावास्योपनिषद, जो कि यजुर्वेद के शुक्ल शाखा में संकलित है, अद्वैत वेदांत के मूल सिद्धांतों को प्रस्तुत करता है। यह उपनिषद छोटा होते हुए भी अत्यंत सारगर्भित है और आत्मा, ब्रह्म और जीवन के परम उद्देश्य के विषय में गहरी समझ प्रदान करता है।

नाम और अर्थ 'ईशावास्योपनिषद' शब्द दो भागों में विभाजित किया जा सकता है: 'ईशा' जिसका अर्थ है 'ईश्वर' और 'वास्य' जिसका अर्थ है 'व्याप्त'। इसका तात्पर्य यह है कि संपूर्ण सृष्टि में ईश्वर की व्यापकता है। यह उपनिषद हमें यह समझाने का प्रयास करता है कि संसार में जो कुछ भी है, वह ईश्वर से ओत-प्रोत है।

इस उपनिषद में कुल 18 श्लोक हैं, जिनमें गूढ़ दार्शनिक सिद्धांतों का समावेश है। प्रथम श्लोक ही इसकी संपूर्ण शिक्षा को समाहित करता है:

"ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किं च जगत्यां जगत्। तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम्॥"

इसका अर्थ है कि यह समस्त जगत ईश्वर से व्याप्त है, अतः हमें त्यागपूर्वक इसका उपभोग करना चाहिए और लोभ का त्याग करना चाहिए।

ईशावास्योपनिषद का दार्शनिक दृष्टिकोण ईशावास्योपनिषद के प्रमुख विचार निम्नलिखित हैं:

ज्ञाननिष्ठा का स्वरूप

ज्ञाननिष्ठा का अर्थ है आत्म-ज्ञान और ब्रह्म-ज्ञान की प्राप्ति के प्रति पूर्णतः समर्पित होना। उपनिषदों के अनुसार, ज्ञान ही मोक्ष का मार्ग है और सच्चा ज्ञान वही है जो आत्मा और परमात्मा के स्वरूप को प्रकट करता है। ईशावास्योपनिषद में ज्ञाननिष्ठा का वर्णन इस प्रकार किया गया है:

"अन्धं तमः प्रविशन्ति ये अविद्यायामुपासते। ततो भूय इव ते तमो य उ विद्यायां रताः॥"

अर्थात् जो केवल अज्ञान में डूबे रहते हैं, वे अंधकार में प्रवेश करते हैं; किंतु जो केवल ज्ञान की साधना करते हैं और कर्म को छोड़ देते हैं, वे भी अंधकार में जाते हैं। इससे स्पष्ट होता है कि केवल ज्ञान ही पर्याप्त नहीं है, जब तक वह व्यवहारिक जीवन में संतुलित न हो।

ज्ञाननिष्ठा का प्रमुख उद्देश्य यह है कि व्यक्ति आत्मा के वास्तविक स्वरूप को समझे और माया के भ्रम से मुक्त होकर ब्रह्म में स्थित हो जाए।

कर्मनिष्ठा का स्वरूप

कर्मनिष्ठा का तात्पर्य है निःस्वार्थ भाव से कर्म में संलग्न रहना। ईशावास्योपनिषद का दूसरा मंत्र कर्मनिष्ठा की महिमा को दर्शाता है:

"कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतं समाः। एवं त्वयि नान्यथेतोऽस्ति न कर्म लिप्यते नरे॥"

इसका अर्थ यह है कि मनुष्य को सौ वर्षों तक भी कर्म करते हुए जीने की इच्छा करनी चाहिए, क्योंकि ऐसा करने से वह पाप से मुक्त रहता है। इस मंत्र में निष्काम कर्मयोग का आदर्श प्रस्तुत किया गया है, जिसे गीता में श्रीकृष्ण ने भी प्रतिपादित किया है।

कर्मनिष्ठ व्यक्ति अपने जीवन में हर कार्य को समर्पण भाव से करता है और फल की चिंता किए बिना अपने उत्तरदायित्वों का निर्वहन करता है। यही कर्मयोग का सार है।

ईशावास्योपनिषद हमें यह सिखाता है कि केवल ज्ञान या केवल कर्म पर्याप्त नहीं है, बल्कि इन दोनों का समन्वय ही जीवन को सफल और सार्थक बनाता है। ज्ञान व्यक्ति को आत्मबोध कराता है, जबकि कर्म उसे समाज और संसार से जोड़ता है। यदि हम ईशावास्योपनिषद की शिक्षाओं को अपने जीवन में आत्मसात करें, तो हम संतुलित जीवन जीते हुए आत्मसाक्षात्कार की ओर अग्रसर हो सकते हैं। अतः, हमें ज्ञाननिष्ठ और कर्मनिष्ठ दोनों ही मार्गों को अपनाकर एक श्रेष्ठ जीवन की ओर बढ़ना चाहिए।

सर्व करुणा ब्रह्म की अवधारणा

"ईशावास्योपनिषद" का मुख्य तत्व "सर्व करुणा ब्रह्म" और "ऋषि का स्वभाव" है। यह उपनिषद यह प्रतिपादित करता है कि समस्त विश्व ब्रह्म से व्याप्त है और सभी प्राणियों में ब्रह्म का वास है। यह विचार आध्यात्मिकता में करुणा और सह-अस्तित्व की भावना को जन्म देता है।

"ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किंचित् जगत्यां जगत्।"

इस उपनिषद का पहला श्लोक ही ब्रह्म की सर्वव्यापकता की उद्घोषणा करता है। इसका तात्पर्य है कि इस समस्त सृष्टि में जो कुछ भी है, वह ईश्वर से व्याप्त है। जब समस्त जगत ब्रह्म का ही स्वरूप है, तब हर जीव, हर वस्तु और हर कण में ब्रह्म की उपस्थिति होती है।

इस उपनिषद में करुणा और समता की भावना को महत्व दिया गया है। यदि हर प्राणी में एक ही ब्रह्म का वास है, तो अन्य जीवों के प्रति करुणा रखना ही ब्रह्म को साक्षात करने का मार्ग है। यही कारण है कि भारतीय संतों, महापुरुषों और योगियों ने अहिंसा, प्रेम और करुणा को अपने जीवन का मूल बनाया।

ऋषि का स्वभाव और उनकी दृष्टि

ऋषि वे होते हैं जिन्होंने अपने जीवन में सत्य, करुणा, तपस्या और ज्ञान को धारण किया हो। उनका स्वभाव एकरस, शांत, समदर्शी और दयालु होता है। वे सभी जीवों में एक समान ब्रह्म को देखने की क्षमता रखते हैं। "विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयं सह।" यह श्लोक ज्ञान और अज्ञान, दोनों की सम्यक दृष्टि को आवश्यक बताता है। ऋषि का स्वभाव तटस्थ और करुणामय होता है।

ऋषि न केवल आत्मज्ञान प्राप्त करते हैं, बल्कि वे दूसरों के कल्याण के लिए भी कार्य करते हैं। ईशावास्योपनिषद में निष्काम कर्म की भावना को प्रमुखता दी गई है।

ईशावास्योपनिषद में सर्व करुणा ब्रह्म और ऋषि के स्वभाव को परिभाषित किया गया है। इसमें बताया गया है कि हर प्राणी में ब्रह्म का निवास है, और जब हम इस तथ्य को स्वीकार करते हैं, तब हमारे भीतर करुणा, प्रेम और दया का भाव विकसित होता है। यह उपनिषद हमें सिखाता है कि एक सच्चे ऋषि का स्वभाव कैसा होना चाहिए—तपस्वी, ज्ञानवान और करुणामय। यही विचार मानवता के कल्याण और आध्यात्मिक उन्नति का मार्ग प्रशस्त करते हैं।

मरते हुए मनुष्य की प्रार्थना

ईशावास्योपनिषद का अंतिम श्लोक मृत्यु के समय व्यक्ति द्वारा की जाने वाली प्रार्थना को दर्शाता है:

"अग्ने नय सुपथा राये अस्मान् विस्वानि देव वयुनानि विद्वान्। युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नमउक्तिं विधेम।।"

इस श्लोक का अर्थ है: हे अग्निदेव! हमें उत्तम मार्ग से ले चलो। आप सब कुछ जानते हैं, हमें सद्गति प्रदान करो। हमारे समस्त पापों को दूर कर दो, ताकि हम परमात्मा की शरण में जा सकें। हम आपकी स्तुति और वंदना करते हैं।

यह श्लोक यह दर्शाता है कि जब मनुष्य मृत्यु के समीप होता है, तब वह ईश्वर से निवेदन करता है कि उसे अज्ञान और अंधकार से बाहर निकालकर सत्य और प्रकाश की ओर ले जाया जाए। यह प्रार्थना व्यक्ति के आत्मकल्याण और मोक्ष की दिशा में उठाया गया अंतिम कदम होती है।

इस प्रार्थना का आध्यात्मिक महत्व

1. अंतिम सत्य की ओर गमन: मृत्यु के समय मनुष्य अपने पूरे जीवन के कर्मों का अवलोकन करता है। यदि उसने अपने जीवन में सद्कर्म किए हैं, तो वह भयमुक्त होकर ईश्वर से अपने अंतिम गमन के लिए प्रार्थना करता है।

2. अज्ञान का नाश: इस प्रार्थना में व्यक्ति ईश्वर से निवेदन करता है कि वह उसे मोह-माया से दूर कर सत्य की ओर ले जाए।

3. आत्मा की मुक्ति: यह प्रार्थना मोक्ष प्राप्ति की दिशा में उठाया गया अंतिम आध्यात्मिक प्रयास है। यह व्यक्ति की आत्मा को ब्रह्म से मिलाने का माध्यम बनती है।

4. निष्काम कर्म का संदेश: यह उपनिषद जीवनभर निष्काम कर्म करने और अंत में ईश्वर के शरणागत होने का संदेश देता है। यह बताता है कि मनुष्य को अपने जीवन में निष्काम भाव से सेवा और भक्ति करनी चाहिए, ताकि मृत्यु के समय वह भयमुक्त हो सके।

ईशावास्योपनिषद का सार

इस उपनिषद का मुख्य संदेश यह है कि यह समस्त ब्रह्मांड ईश्वर से व्याप्त है और हमें अपनी इच्छाओं को त्यागकर ईश्वर के प्रति समर्पित भाव रखना चाहिए। यह कर्मयोग तथा ज्ञानयोग दोनों का समन्वय करता है। मनुष्य को जीवनभर निष्काम कर्म करते हुए ईश्वर की उपासना करनी चाहिए, ताकि अंत में उसे मोक्ष की प्राप्ति हो सके। मृत्यु के समय जब आत्मा अपने परम लक्ष्य की ओर अग्रसर होती है, तब वह ईश्वर से यह प्रार्थना करती है कि उसे सत्य की ओर ले जाया जाए।

केनोपनिषद् (Kenopanishad) का परिचय

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